La Humildad y el Coraje para Escuchar la Verdad

“El que tenga oídos, que oiga” (Mateo 11:15)

 

4/23/25

Daniel P. Horan PhD.

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Sabiduría Franciscana

Uno de los muchos dones que el Papa Francisco ha ofrecido a la iglesia durante su ministerio como obispo de Roma ha sido sus esfuerzos, en palabra y obra, para re-centrar la escucha en la práctica de la vida cristiana. La mayor ilustración de esto, y quizás lo que se convertirá en su legado duradero, es el giro hacia lo sinodal: un proceso de discernimiento y diálogo comunitario, que requiere una escucha cuidadosa, la humildad para no presumir que tú (o tu "lado") tienes todas las respuestas, y el coraje para cambiar mientras el Espíritu Santo nos "impulsa" (Marcos 1:12) hacia el futuro desconocido.  

En su discurso a la Pontificia Academia para la Vida, el Papa exhorta a los académicos reunidos y, por extensión, a todos nosotros a "evitar permanecer inmóviles, anclados en nuestras certezas, hábitos y miedos". Tomo esto como un diagnóstico de la enfermedad que a menudo afecta a los fieles, especialmente a aquellos en posiciones de ministerio pastoral o liderazgo eclesiástico. Todos sabemos lo aterrador que puede ser el cambio, pero también lo es la experiencia de aprender algo nuevo después de mucho tiempo de asumir que la forma en que pensamos, la forma en que vemos el mundo y los hábitos que hemos formado están grabados en piedra y son la "única manera" de ser. Cuando me enfrento a algo nuevo para mí o recientemente descubierto, especialmente si desestabiliza mi sentido de estabilidad o certeza, puede ser incómodo. Una respuesta aparentemente natural es ponerse a la defensiva, redoblar esfuerzos, concretar mi perspectiva y quizás incluso atacar la fuente de esta verdad hasta ahora desconocida.  

El resultado es una negativa a escuchar o escuchar sinceramente, humildemente y con valentía.  

Este sentido de defensividad y comportamiento reaccionario es uno de los hilos preocupantes que se entrelazan en el tapiz de "policrisis" que el Papa Francisco está abordando. Pienso en su homónimo, Francisco de Asís, como un modelo de alguien que aprendió a escuchar con el tiempo. Al principio de su historia de conversión continua, Francisco pensó que sabía con certeza lo que Dios le estaba llamando a hacer. Al principio se fue solo, abrazando una mentalidad de fuga mundi, solo para ser confrontado por los hermanos, y más tarde hermanas, que el Señor le había dado (Test. 14). Al escuchar al Espíritu Santo en y a través de estos nuevos seguidores, Francisco aprendió a cambiar. Sabemos que durante muchos años expresó una visión muy negativa de la educación superior, hasta que también escuchó a Antonio de Padua y el hambre que sus hermanos tenían por más recursos teológicos para informar su predicación y ministerio (LtAnt). Los historiadores Franciscanos nos recuerdan que Francisco probablemente estaba motivado por el martirio en su primer y fallido intento de viajar a Tierra Santa. Pero años después, escuchando primero al Espíritu y luego a sus hermanos musulmanes, la cosmovisión y la enseñanza de Francisco cambiaron, incluso en el apogeo de la Quinta Cruzada.  

La escucha auténtica, con humildad y valentía, es una forma de lo que el papa llama "profecía social". Los profetas no solo predicen el futuro, sino que, como explicó San Buenaventura (LMj cap. XI), escuchan lo que el Concilio Vaticano II llamaría los "signos de los tiempos" (Gaudium et Spes 1) y ven cómo la forma en que una comunidad está viviendo se alinea o no con la visión de Dios para y el pacto con la humanidad revelado en las escrituras. Y luego el profeta habla y anuncia esas disparidades, a menudo recibiendo una recepción muy poco acogedora en respuesta. Seguir las huellas de Jesucristo como Francisco y Clara antes que nosotros significa abrazar nuestra vocación bautismal de ser profetas, de no rehuir la escucha activa al Espíritu Santo y a los demás que tal vocación demanda.  

  El Papa Francisco afirma correctamente que "En el encuentro con las personas y sus historias, y en la escucha del conocimiento científico, nos damos cuenta de que nuestros parámetros respecto a la antropología y la cultura requieren una revisión profunda". Sin embargo, la dependencia institucional de la iglesia en fundamentos medievales anticuados y problemáticos para enmarcar la antropología teológica ha reinscrito categorías peligrosas y deshumanizantes para pensar sobre quién pertenece según un estándar esencialista y abstracto, y quién es "desordenado" o "pecador" porque no parece conformarse. Así como este tipo de lógica no científica, prejuiciosa y excluyente se ha utilizado para apoyar el racismo, el colonialismo y el genocidio en el pasado, hoy lo vemos manifestarse en la discriminación y violencia anti-LGBTQ+, especialmente contra personas transgénero, no binarias e intersexuales.  

 Una de las cosas que los conocimientos filosóficos de Juan Duns Escoto nos ofrecen es un conjunto medieval de recursos ortodoxos que son tan teológicamente ricos como capaces de interactuar con nuevos y emergentes descubrimientos científicos. Si, para decirlo simplemente, comenzáramos a pensar en lo que es más importante para Dios sobre cada persona humana es la identidad singular, irrepetible e inalienable que Dios amó al ser—lo que Escoto llamó haecceitas ("esta-idad"), Thomas Merton llamó el "Verdadero Yo", y Gerard Manley Hopkins describió poéticamente como " esencia interior"—entonces podríamos estar mejor preparados para escuchar la orquesta cósmica de sonidos distintivos que forman la sinfonía de la creación. Tal vez podríamos ser mejores "profetas sociales", sintonizándonos para escuchar la verdad de la identidad, dignidad y valor de cada uno, independientemente de nuestros juicios, presunciones y falsas certezas. Tal vez podríamos aprender algo nuevo y experimentar otro momento incómodo pero lleno de gracia de conversión continua. Tal vez podríamos entender mejor la verdad que Francisco de Asís proclamó cuando nos amonestó que "lo que somos ante Dios, eso somos y nada más" (Adm XIX). Y tal vez entonces podríamos aceptar lo que el Papa Francisco está diciendo cuando admite que "nuestros parámetros respecto a la antropología y la cultura requieren una revisión profunda".